Les deux meilleurs philosophes éthiques de la Chine ancienne, Laozi (florissant vers le VIe siècle avant notre ère) et Confucius (Kongfuzi, ou Kongzi ; 551-479 avant notre ère), pensaient de manières très différentes. Laozi est mieux reconnu pour ses suggestions concernant le Dao (littéralement « Voie », le principe de base supérieur). Le Dao est basé sur les vertus traditionnelles chinoises de simplicité et de véracité. Suivre le Dao n’est vraiment pas une question d’observer un ensemble de devoirs ou d’interdictions, mais au lieu de simplement vivre d’une manière simple et honnête, de devenir réel pour vous-même et d’éviter les interruptions de la résidence habituelle. La réserve traditionnelle du Laozi autour du Dao, Daodejing, n’est constituée que d’aphorismes et de phrases lointaines, ce qui rend difficile d’en tirer un système de valeurs intelligible. C’est peut-être parce que Laozi était une sorte de sceptique moral : il rejetait chaque droiture et bienveillance, évidemment car il les considérait comme imposées aux gens de l’extérieur au lieu de provenir de leur propre nature interne. Comme le Bouddha, Laozi a trouvé que les choses valorisées par la position mondiale, le luxe et le glamour étaient vides et sans valeur par rapport à la meilleure valeur d’un mode de vie intérieur relaxant. Il a également mis l’accent sur la douceur, le calme et la non-violence. Près de 600 ans avant Jésus, il a dit : « C’est définitivement la voie du Dao… de récompenser les blessures par la bonté. En revenant bon pour de bon et aussi bon pour les méchants, Laozi croyait que tout deviendrait bon ; rendre méchant pour méchant entraînerait le chaos. Les modes de vie de Laozi et de Confucius se chevauchaient, et il existe même un compte rendu gratuit de la rencontre entre eux, qui aurait déconcerté le jeune Confucius. Confucius était le penseur le plus terre à terre, absorbé dans la tâche sensible de la réforme sociale. La province dans laquelle il a servi comme ministre des droits propres est devenue célèbre pour votre honnêteté envers leurs individus, le respect prouvé aux personnes âgées, ainsi que le soin apporté aux pauvres. Probablement en raison de leur nature maternelle pratique, les leçons de Confucius ont connu une influence significativement plus grande sur l’Extrême-Orient que celles du plus grand Laozi. Confucius n’a pas réussi à organiser ses suggestions dans un programme cohérent. Ses leçons sont disponibles au moyen de dictons, d’aphorismes et d’anecdotes, généralement en réponse aux questions des disciples. Ils visent à guider l’étudiant vers le statut de junzi, un concept interprété comme « gentleman » ou « mec supérieur ». En opposition au parfait féodal dominant du seigneur aristocratique, Confucius a présenté l’homme le plus élevé comme vous qui est doux et prévenant, motivé par le désir de faire exactement ce qui est bien plutôt que par le profit personnel. Au-delà de cela, cependant, l’idée ne sera pas discutée en détail; elle n’est montrée que par des exemples divers, dont un certain nombre sont banals : « La vie d’un homme supérieur mène vers le haut.… L’homme supérieur est large et beau ; l’homme inférieur prend parti et est mesquin. … Un homme supérieur conçoit le bon en gars; il ne forme pas le moins bon en lui. L’une des phrases documentées de Confucius est une solution à une demande du disciple pour un seul mot qui peut servir de guide de conduite pour l’ensemble de son style de vie. Il a répondu : « La réciprocité n’est-elle pas ce type de terme ? Ce que vous ne voulez pas faire à vous-même, ne le faites généralement pas pour les autres. Cette règle est répétée plusieurs fois dans la littérature confucéenne et peut être considérée comme le principe de base suprême de l’éthique confucéenne. Cependant, d’autres devoirs ne sont généralement pas introduits comme dérivés de ce principe de base supérieur, pas plus que le principe n’est définitivement utilisé pour déterminer ce qui doit être fait lorsque 2 ou plusieurs responsabilités particulières – par exemple, le devoir envers les mères et les pères ainsi que le devoir à des copains, dont chacun est remarquable dans les valeurs confucéennes qui se heurtent les uns aux autres. Confucius n’a pas expliqué pourquoi l’homme le plus élevé choisit la justice plutôt que le revenu individuel. Cette enquête a été reprise plus d’un siècle juste après sa mort par son disciple Mencius (Mengzi ; vers 372-vers 289 avant notre ère), qui a affirmé que les humains sont normalement enclins à faire ce qui est doux et correct. Le méchant ne fera pas partie de la nature humaine mais est la conséquence d’une mauvaise éducation ou d’une formation insuffisante. Mais Confucius avait également un autre disciple distingué, Xunzi (vers 300-vers 230 avant notre ère), qui a déclaré que les humains recherchent normalement le profit par eux-mêmes et convoitent les autres. Les lignes directrices de la moralité sont faites pour éviter les conflits qui, autrement, s’en tenir aux performances basées sur cette mère nature. Le collège confucéen était uni dans son parfait des junzi mais divisé plus que de savoir si un tel idéal finit par être acquis en gérant les désirs naturels des gens ou en leur permettant de se réaliser.